मूल्य शिक्षा के माध्यम के रूप में संस्कृति: अनिश्चित विश्व के लिए जेन-जेड और जेन-अल्फा को तैयार करना

लेखक: सिद्धार्थ राजगढ़िया, सह-संस्थापक, इक्वैनिमिटी लर्निंग, मुख्य शिक्षार्थी एवं निदेशक, दिल्ली पब्लिक स्कूल- वाराणसी, नासिक, लावा नागपुर और हिंजवडी पुणे

आज की तेज़ी से बदलती दुनिया में - जो जलवायु संकट, कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) के विघटन और सामाजिक उथल-पुथल से परिभाषित है - शिक्षा का कार्य अकादमिक क्षेत्र से कहीं आगे तक विस्तृत है। भारत की जेन-ज़ी और जेन-अल्फ़ा पीढ़ी के लिए, सफलता न केवल कौशल पर, बल्कि चरित्र-बल पर भी निर्भर करेगी। यहीं पर भारतीय संस्कृति, जब गहराई से जुड़ती है, मूल्यों की शिक्षा के लिए एक परिवर्तनकारी माध्यम बन जाती है।

पाठ्यक्रम के रूप में संस्कृति की पुनर्खोज

भारतीय संस्कृति अतीत की कोई कलाकृति नहीं है; यह एक जीवंत, गतिशील दर्शन है जो रोज़मर्रा के जीवन में ज्ञान का संचार करता है। चाहे महाकाव्यों, उपनिषदों, भक्ति काव्य या समाज सुधारकों के जीवन के माध्यम से, भारतीय संस्कृति सहानुभूति, सत्य, साहस और विनम्रता की शाश्वत अंतर्दृष्टि प्रदान करती है।

हमें त्योहारों के सतही उत्सव से आगे बढ़कर सांस्कृतिक लोकाचार को रोज़मर्रा की स्कूली शिक्षा में शामिल करना होगा। कल्पना कीजिए कि छात्र पंचतंत्र को नैतिक केस स्टडी के रूप में पढ़ रहे हैं या कबीर के दोहों को काव्यात्मक अवशेष के रूप में नहीं, बल्कि सादगी और अहंकार पर उकसावे के रूप में खोज रहे हैं। लोक संगीत, शास्त्रीय कला और क्षेत्रीय साहित्य को अलग-थलग नहीं, बल्कि पहचान, जुड़ाव और नैतिक दुविधाओं की खिड़कियों के रूप में जीवंत किया जाना चाहिए।

अनुष्ठान से प्रासंगिकता तक: जीवन मूल्यों का सृजन

मूल्यों की शिक्षा अक्सर नैतिक व्याख्यानों या अमूर्त आदर्शों तक सीमित हो जाने पर लड़खड़ा जाती है। लेकिन संस्कृति एक अनुभवात्मक विकल्प प्रदान करती है। सुबह की सभा में पढ़ा गया एक श्लोक आंतरिक मौन का एक लेंस बन जाता है। गांधी जयंती पर एक चिंतनशील चर्चा सोशल मीडिया पर बातचीत में अहिंसा पर एक कार्यशाला में बदल सकती है। दिवाली के दौरान रंगोली बनाने का सत्र सहयोग और जागरूकता के सौंदर्यशास्त्र को उजागर कर सकता है।

ये केवल गतिविधियाँ नहीं हैं—ये अनुष्ठान हैं, जो जब उद्देश्यपूर्ण ढंग से डिज़ाइन किए जाते हैं, तो आंतरिक चिंतन को जगाते हैं और मूल्यों को मांसपेशियों की स्मृति में समाहित कर देते हैं। स्कूलों को प्रतीकात्मक प्रथाओं से उद्देश्यपूर्ण कार्यक्रमों की ओर बढ़ना चाहिए, जहाँ सांस्कृतिक संपर्क भावनात्मक प्रतिध्वनि और व्यवहारिक परिवर्तन की ओर ले जाता है।

अप्रत्याशित के लिए तैयारी

हमारे छात्रों को जो दुनिया विरासत में मिलेगी वह जटिल है। उन्हें जिन कौशलों की आवश्यकता होगी, जैसे भावनात्मक बुद्धिमत्ता, नैतिक निर्णय लेने की क्षमता, आलोचनात्मक सोच, उन्हें सिखाया नहीं जाता, बल्कि विकसित किया जाता है। स्कूलों को समग्र शिक्षा के ऐसे पारिस्थितिकी तंत्र में विकसित होना चाहिए जहाँ संस्कृति, चरित्र और मूल्यों का आधार हो और लचीलापन बढ़े। यह निम्नलिखित तरीकों से किया जा सकता है:

• सचेतनता और चिंतन: मौन के दैनिक अनुष्ठान, कृतज्ञता जर्नलिंग, या कहानी सुनाने वाले समूह बच्चों को अपने आंतरिक जीवन के प्रति जागरूक होने में मदद करते हैं।

• प्रासंगिक वाद-विवाद: समकालीन नैतिक मुद्दों पर चर्चा, सांस्कृतिक दर्शन को संदर्भ बिंदु के रूप में उपयोग करते हुए, विवेक और सहानुभूति को बढ़ावा देती है।

• सामुदायिक जुड़ाव: स्थानीय परंपराओं से जुड़ी सेवा-शिक्षण परियोजनाएँ, जैसे किसी त्योहार से पहले नदी की सफाई, छात्रों को उनकी जड़ों से जोड़ती हैं और साथ ही एक उद्देश्य की पूर्ति भी करती हैं।

यह स्कूलों को गुरुकुल में बदलने या आधुनिकता का विरोध करने के बारे में नहीं है। यह बच्चों को न केवल नौकरियों के लिए, बल्कि जीवन के लिए तैयार करने के लिए परंपरा को नवाचार के साथ जोड़ने के बारे में है।

सांस्कृतिक मार्गदर्शक के रूप में शिक्षक

इस दृष्टिकोण में, शिक्षक केवल प्रशिक्षक ही नहीं, बल्कि ज्ञान के वाहक भी हैं। उनकी कहानियाँ, अंतर्दृष्टि और मूल्य छिपे हुए पाठ्यक्रम को आकार देते हैं। एक शिक्षक जो होली के प्रतीकवाद को साझा करता है या बताता है कि उसकी दादी संघर्षों को सुलझाने के लिए कहानियों का उपयोग कैसे करती थीं, वह न केवल ज्ञान, बल्कि लोकाचार के संचार का माध्यम बन जाता है। व्यावसायिक विकास को शिक्षकों को सांस्कृतिक साक्षरता और चिंतनशील शिक्षाशास्त्र में प्रशिक्षित करना चाहिए।